最近，全台灣進入大罷免時代，也在同時間，民眾開始熱烈地在threads上面分享二二八的各種故事與思考，也有各式議題的倫理道德辯證。此時此刻，應該很適合深化討論，社會公民為什麼需要歷史感與哲學感。逗點編輯部邀請了從事歷史普及的學者翁稷安，以及從事哲學普及的作家朱家安一起討論這個現象，想要為社會盡一份心力的朋友，請不要錯過啦！不囉唆，街頭相對論，Battle！

朱：《革命家的生活寶物》介紹史明生活中的一些事物。我讀了覺得很感動，感覺自己跟臺灣的歷史建立了關連。例如我上個月才去逛的當代藝術館，讀了書，知道這棟建築過去是建成小學校，史明在這唸過書。

「歷史感」話題在臺灣社會偶爾會出現，有些人眼見太陽花被寫進歷史課本，悲嘆自己老了，有些人抱怨現在年輕人連XXX都不知道，最近的事情例如長期支持臺灣職棒發展的蔡其昌被批評「蹭棒球」，我覺得可能也是類似的事情。

想問問稷安，覺得「歷史感」這個概念是合理的概念嗎？可以如何理解？以做為一個社會的公民來說，應該具備怎樣的歷史感？

翁：「歷史感」的定義各家可能各不相同，在我的想法裡，「歷史感」就是：每個人都是生活在時空的連續結構裡，你不偉大，因為你的處境、選擇、成敗，都是受前人不同程度影響下的結果；你的苦惱或歡喜，在過去的洪流中也一定有人有過類似的體驗和感觸。同樣地，你也並不渺小，你的每一個判斷和決定，哪怕是再平凡的人，也都會對未來造成深遠不一的影響。

歷史感讓人保有不亢不卑的心態，這也是現代公民社會最需要的關鍵價值。當人民討論公共議題，尤其在虛擬的網路世界裡，有太多自大的大放厥詞，不曾去了解這個社會是經歷怎麼樣的過去走到今天，只是很片面甚至很情緒地做出各種論斷，一切只有當下的言詞交鋒，這就是欠缺歷史感的結果。擁有歷史感的人，對每個議題背後形成的故事，都會努力去探求、思索，並且意識到，如同那些替我們打造現實的前輩們一樣，和他們一樣平凡的我們，也有替未來人們創造更好社會的能力與義務。這或許也是在《革命家的生活寶物》，我最想傳達的吧。

反過來，我也想問問看家安，是否有所謂的「哲學感」呢？即使前面你的看法是悲觀的，但針對公民社會需要的「哲學感」，有沒有是我們能努力或嘗試的？

朱：忽視過去確實對公共討論不好，有些成規和做法雖有明顯的缺陷，但也有不得不如此做的理由，若忽視這些理由就貿然評論，有可能自己只是重新發明輪子，也有可能把別人置於父子騎驢的處境。和哲學有關，又跟現代人需求相應的能力，我覺得有兩個，一個是察覺某些說法不夠明確的直覺，不同領域和嚴肅程度的發言，需要的明確程度也不同，招呼用的「吃飽沒？」不需要附上舉證責任和解決方案，但選舉用的「拚經濟」需要。如果忽視後者，等於放任自己受到一時的情感號召，做出不明智的政治決定。

現代人用得上的另一哲學能力，我認為，是理解「這裡有個問題可以討論」的能力。隨文明進展，我們生產出╱挖掘出更多過去沒注意的問題，這些問題可能是小廢物問題，無傷大雅，也可能位於公共爭論中心，例如主權、公平、歧視。例如有些人認為在升學上「原住民加分」對非原住民不公平，且浪費教育資源，處理這議題顯然需要歷史感，去了解加分政策做為同化政策的起源，也需要哲學感，去意識到怎樣算公平怎樣算浪費有更深的討論空間。當然若有「社會學感」或某些社會學視野，能從升學主義的角度觀看，我們手上的考量也會更豐富。「哲學感」和「歷史感」的討論，也顯示許多問題需要跨領域合作，才能得到更好答案。

█ 題外話：What？什麼是小廢物問題？

翁：說到電玩，我好喜歡《電玩哲學》這本書，家安當時怎麼會想到這個題目的，不只是選題，我自己的感覺，家安在筆調中也保持一貫讓一般人可以親近的寫作方式。我覺得這個好困難，是很多人文學科口頭上都在強調，但多數人做不到的目標，有沒有什麼心法可以分享？

朱：我曾有一個哲學朋友說過「哲學就是思考那不被思考的問題」這類的話。當時我覺得過於浪漫，但這幾年慢慢可以理解，因為我的許多智性樂趣，就來自於發掘並處理生活中碰到的哲學問題。

有些哲學問題已經討論上千年，有些哲學問題根本沒人發現，散落在生活裡，像是這個：

玩變形機器人玩具時，為什麼我們不喜歡用替代零件變形？

這些問題不見得是大哉問，它們當中許多比較像是小小的謎題，你思考一兩天就能得到不錯的答案，享受把事情想通的快樂，雖然就算得到這些答案，對生活也沒什麼幫助。我把這類問題叫做「小廢物問題」。

《電玩哲學》裡面也有一些這類「小廢物問題」，像是什麼是開放世界、什麼是魂系遊戲。哲學普及做了十幾年，我覺得要讓人喜歡上哲學，得要讓人體驗用哲學工具去思考他在意的問題，並取得進展，因為我自己也是這樣喜歡哲學的。